الشرح

إظهار كل الشرح

1. القاعدة الثالثة: لفظ «الظاهر»

   إذا قال القائل: ظاهر النصوص مراد، أو ظاهرها ليس بمراد، قيل: لفظ الظاهر فيه إجمال واشتراك؛ فإن كان القائل يعتقد أن ظاهرها التمثيل بصفات المخلوقين أو ما هو من خصائصهم فلا ريب أن هذا غير مراد. ولكن السلف والأئمة لم يكونوا يسمون هذا ظاهرا، ولا يرتضون أن يكون ظاهر القرآن والحديث كفرا وباطلا، والله أعلم وأحكم من أن يكون كلامه الذي وصف به نفسه لا يظهر منه إلا ما هو كفر وضلال.

2. وجها الغلط والأمثلة

   الذين يجعلون ظاهرها التمثيل يغلطون من وجهين: تارة يجعلون المعنى الفاسد ظاهر اللفظ حتى يجعلوه محتاجا إلى تأويل، وتارة يردون المعنى الحق الذي هو ظاهر اللفظ لاعتقادهم أنه باطل. فالأول كقولهم في حديث «عبدي جعت فلم تطعمني»، وأثر «الحجر الأسود يمين الله في الأرض، فمن صافحه وقبله فكأنما صافح الله وقبل يمينه»، وحديث «قلوب العباد بين إصبعين من أصابع الرحمن»؛ فقالوا: قد علم أن ليس في قلوبنا أصابع الحق. فيقال: لو أعطيتم النصوص حقها من الدلالة لعلمتم أنها لا تدل إلا على حق.

3. الحجر الأسود و«عبدي جعت»

   أثر الحجر الأسود صريح في أن الحجر ليس صفة لله ولا نفس يمينه، لأنه قال: «يمين الله في الأرض» فقيده، وقال: «فكأنما صافح الله»، والمشبه غير المشبه به؛ فكيف يجعل ظاهره كفرا يحتاج إلى تأويل! مع أنه إنما يعرف عن ابن عباس. وحديث «عبدي جعت» في الصحيح مفسرا: «أما علمت أن عبدي فلانا جاع، فلو أطعمته لوجدت ذلك عندي... أما علمت أن عبدي فلانا مرض، فلو عدته لوجدتني عنده»؛ فهو صريح في أن الله لم يمرض ولم يجع، وإنما جاع عبده ومرض عبده، فلم يبق فيه لفظ يحتاج إلى تأويل.

4. «قلوب العباد بين إصبعين»

   ليس في ظاهره أن القلب متصل بالأصابع ولا مماس لها ولا أنها في جوفه؛ ولا في قول القائل: «هذا بين يدي» ما يقتضي مباشرته ليديه؛ وإذا قيل: ﴿والسحاب المسخر بين السماء والأرض﴾ لم يقتض أن يكون مماسا لهما. ونظائر هذا كثيرة.

5. جعل اللفظ نظيرا لما ليس مثله: اليدان

   قيل في ﴿ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي﴾: هو مثل ﴿أو لم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعاما﴾. وليس مثله؛ لأنه هنا أضاف الفعل إلى الأيدي فصار كقوله: ﴿فبما كسبت أيديكم﴾، وهناك أضاف الفعل إليه فقال ﴿خلقت﴾ ثم قال ﴿بيدي﴾. وهناك ذكر نفسه بالمفرد واليدين بالتثنية كـ﴿بل يداه مبسوطتان﴾، وهنا أضاف الأيدي إلى صيغة الجمع فصار كقوله ﴿تجري بأعيننا﴾، وهو في الجمع نظير ﴿بيده الملك﴾ و﴿بيدك الخير﴾ في المفرد.

   مزيد من الشرح

   والله يذكر نفسه تارة بالمفرد وتارة بالجمع كـ﴿إنا فتحنا لك فتحا مبينا﴾، ولا يذكر نفسه بالتثنية قط؛ لأن الجمع يقتضي التعظيم وربما دل على معاني أسمائه، والتثنية تدل على العدد المحصور وهو مقدس عن ذلك. فلو قال: «لما خلقت يدي» كان كـ﴿مما عملت أيدينا﴾، ولو قال: «بيدي» بالإفراد لكان مفارقا له، فكيف بالتثنية! هذا مع الأحاديث المستفيضة بل المتواترة وإجماع السلف، كقوله: «المقسطون عند الله على منابر من نور عن يمين الرحمن، وكلتا يديه يمين».

6. إن أريد بالظاهر ما يليق بالله فهو مراد في الجميع

   إن كان القائل يعتقد أن ظاهر النصوص المتنازع فيها من جنس ظاهر المتفق عليها، فالظاهر هو المراد في الجميع: فلما أخبر أنه بكل شيء عليم وعلى كل شيء قدير، واتفق أهل السنة على أن هذا على ظاهره، لم يريدوا أن علمه كعلمنا. وكذلك إذا قالوا في ﴿يحبهم ويحبونه﴾ و﴿ثم استوى على العرش﴾: إنه على ظاهره، لم يقتض أن يكون استواء كاستواء المخلوق ولا حبا كحبه. فمن ظن أن ظاهرها التمثيل لزمه ألا يكون شيء منها مرادا، ومن اعتقد أن ظاهرها ما يليق بالخالق لم يكن له نفيه إلا بدليل، ولا دليل إلا من جنس ما ينفى به سائر الصفات.

   مزيد من الشرح

   وبيانه: صفاتنا منها أعيان وأجسام هي أبعاض لنا كالوجه واليد، ومنها معان وأعراض قائمة بنا كالسمع والعلم. ولما وصف الله نفسه بأنه حي عليم قدير لم يقل المسلمون: ظاهره غير مراد؛ فكذلك لما وصف نفسه بأنه خلق آدم بيديه. فصفاته كذاته ليست مثل صفات المخلوقين، ونسبة صفة المخلوق إليه كنسبة صفة الخالق إليه، وليس المنسوب كالمنسوب ولا المنسوب إليه كالمنسوب إليه؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: «ترون ربكم كما ترون الشمس والقمر»، فشبه الرؤية بالرؤية لا المرئي بالمرئي.

7. القاعدة الرابعة: المحاذير الأربعة

   كثير من الناس يتوهم في بعض الصفات أو كثير منها أو أكثرها أو كلها أنها تماثل صفات المخلوقين، ثم يريد أن ينفي ما فهمه فيقع في أربعة محاذير: أحدها: أنه مثّل ما فهمه من النصوص بصفات المخلوقين وظن أن مدلولها التمثيل. الثاني: أنه إذا جعل ذلك مفهومها وعطله بقيت النصوص معطلة عما دلت عليه من الصفات اللائقة بالله، مع جنايته على النصوص وظنه السيئ بالله ورسوله. الثالث: أنه ينفي تلك الصفات عن الله بغير علم فيكون معطلا لما يستحقه الرب. الرابع: أنه يصف الرب بنقيض تلك الصفات من صفات الأموات والجمادات أو المعدومات.

   مزيد من الشرح

   فيكون قد عطل صفات الكمال، ومثله بالمنقوصات والمعدومات، وعطل النصوص عما دلت عليه، وجعل مدلولها التمثيل؛ فيجمع في الله وفي كلام الله بين التعطيل والتمثيل، فيكون ملحدا في أسمائه وآياته.

8. مثال الاستواء

   النصوص كلها دلت على العلو والفوقية والاستواء على العرش؛ فالعلو والمباينة يعلمان بالعقل الموافق للسمع، والاستواء طريق العلم به السمع، وليس في الكتاب والسنة أنه لا داخل العالم ولا خارجه. فيظن المتوهم أن استواءه كاستواء الإنسان على الفلك والأنعام، فيكون محتاجا إلى العرش، فلو عدم العرش لسقط، ثم يريد نفي هذا فيقول: ليس استواؤه بقعود ولا استقرار. ولا يعلم أن مسمى القعود والاستقرار يقال فيه ما يقال في الاستواء: فإن دخلت الحاجة في ذلك فلا فرق بينها، وإلا فإثبات أحدها ونفي الآخر تحكم.

   مزيد من الشرح

   وقد علم أن بين الاستواء والاستقرار والقعود فروقا معروفة، لكن المقصود خطأ من ينفي الشيء مع إثبات نظيره. وليس في اللفظ ما يدل على الحاجة، لأنه أضاف الاستواء إلى نفسه كما أضاف سائر أفعاله: خلق ثم استوى، قدر فهدى، بنى السماء بأيد، مع موسى وهارون يسمع ويرى؛ فلم يذكر استواء مطلقا يصلح للمخلوق. فكيف يتوهم أنه محتاج إلى العرش وهو الغني عن كل ما سواه! ولو قال: ﴿والسماء بنيناها بأيد﴾، فهل يتوهم أن بناءه كبناء الآدمي المحتاج إلى زبل ومجارف وأعوان؟

9. العلو لا يستلزم الافتقار

   قد علم أن الله خلق العالم بعضه فوق بعض ولم يجعل عاليه مفتقرا إلى سافله: فالهواء فوق الأرض وليس مفتقرا إلى أن تحمله، والسحاب والسموات كذلك؛ فالعلي الأعلى إذا كان فوق جميع خلقه كيف يجب أن يكون محتاجا إلى خلقه أو عرشه! وما ثبت لمخلوق من الغنى عن غيره فالخالق أحق به وأولى.

10. مثال العلو: ﴿أأمنتم من في السماء﴾

    من توهم أن مقتضى الآية أن يكون الله داخل السموات فهو جاهل ضال بالاتفاق، وإن كان قولنا: الشمس والقمر في السماء يقتضي ذلك؛ فحرف «في» بحسب المضاف والمضاف إليه، ولذلك يفرق بين الشيء في المكان، والجسم في الحيز، والعرض في الجسم، والوجه في المرآة، والكلام في الورق. ولو قيل: العرش في السماء أم في الأرض؟ لقيل: في السماء، ولا يلزم أن يكون داخل السموات، بل ولا الجنة؛ فقد ثبت في الصحيح: «إذا سألتم الله الجنة فسلوه الفردوس، فإنها أعلى الجنة وأوسط الجنة، وسقفها عرش الرحمن».

    مزيد من الشرح

    والسماء يراد بها العلو، فوق الأفلاك أو تحتها: ﴿فليمدد بسبب إلى السماء﴾، ﴿وأنزلنا من السماء ماء طهورا﴾. ولما استقر في النفوس أن الله العلي الأعلى فوق كل شيء، كان المفهوم من ﴿من في السماء﴾ أنه في العلو فوق كل شيء؛ وكذلك الجارية لما قال لها: «أين الله؟» قالت: في السماء، أرادت العلو. ولا يقتضي ظرفا وجوديا يحيط به، إذ ليس فوق العالم شيء موجود إلا الله. وإن أريد بالسماء الأفلاك فالمعنى: عليها، كـ﴿في جذوع النخل﴾ و﴿فسيروا في الأرض﴾.